Hacia un pensamiento de la imagen

No me canso de observar que vivimos en una época de transición, de muchas maneras análoga al Renacimiento. Estamos tan convulsionados ahora como lo estuvieron entonces, desencajados por desarrollos en nuestra cultura que requieren de un cambio cualitativo, un salto cuántico en la forma como pensamos, percibimos y nos comprendemos a nosotros mismos y a nuestra época.

Esta época requiere, antes que nada, una nueva forma de relacionarnos con las cosas, de aprehenderlas, de comprender sus sentidos. Una nueva forma de pensar que, como cualquier otro cambio evolutivo, vendrá y está ya viniendo por sí solo. Lo que a nosotros nos toca, ahora como en toda nuestra historia, es tomar conciencia de ese cambio que está ocurriendo ya,  para potenciarlo de las maneras que la conciencia potencia lo que integra en sí  y para profundizar más nuestra propia existencia con dimensiones nuevas de sentido y vivencia, tanto a nivel individual como a nivel colectivo.

Esa nueva forma de pensar empiezan a intuirla y empiezan a tematizarla muchos pensadores de avanzada desde fines del siglo XIX. Pienso que Kierkegaard fue uno de los primeros que se anticipó a ella. A partir de su diagnóstico de nuestra sociedad como  perdida a la importancia de la existencia intenta desarrollar una forma de escritura cuyo propósito es exigirle al lector una relación y un compromiso más personales y experienciales que los que permite la lectura meramente teórica.  Wittgenstein es otro, al privilegiar en sus textos las multiples miradas sobre lo mismo, y la escritura por fragmentos.   Marshall McLuhan es otro más, por cierto. Profeta de la era de la virtualidad, quien ha marcado pautas para comprender cómo los nuevos medios están transformando nuestra conciencia, nuestra cultura, nuestra forma de vida contemporánea.

Otro pensador que cada vez adquiere más importancia por la pertinencia de sus reflexiones para nuestro tiempo es Walter Benjamin, quien  privilegia otros modos de saber y experimentar que los del intelecto y la experiencia empírica y abre una fuente de conciencia que apela más a la intuición, a la imaginación, al sentimiento como formas de saber.

En esa misma línea se encuentra Aby Warburg (http://es.wikipedia.org/wiki/Aby_Warburg), fundador a principios del siglo pasado del famoso Instituto Warburg (http://es.wikipedia.org/wiki/Instituto_Warburg) . Igual que Benjamin, y probablemente por la misma intuición de la emergencia (si no necesidad) de una forma de pensar diferente, se interesó por las relaciones entre el pensamiento mágico y el pensamiento racional y los exploró a través del estudio de las imagenes.

Recientemente se realizó en el Museo Reina Sofía de Madrid, una exposición de arte curada por el director del Intituto, el filósofo e historiador de arte, Georges Didi-Huberman, bajo el título Atlas, en la que se  hace una demostración práctica, visual, de lo que significa esa nueva forma de pensar que Warburg exploraba.

De lo que se trata en esta muestra –tanto como, agregaría yo, en nuestra cultura actual– es de comenzar a entender lo que es la imagen,  empezar a percibir  lo que Didi-Huberman llama, “el vínculo secreto” entre las cosas que devela cada nuevo montaje de imágenes y que nos permite  ver siempre nuevas constelaciones de sentido.

En la percepción de imágenes se abren modos de comprensión y se revelan relaciones de sentido que desbordan lo racional y transforman nuestra realidad (nuestra relación con el tiempo y el espacio, la relacion entre privado y público, por ejemplo) dándole sentidos multívocos, de los que surgen nuevas maneras de entender nuestra propia contemporaneidad.

Si para la convulsión del Renacimiento fue necesario un paradigma como el cartesiano, que nos enseñó a mirar el mundo a través de la mente analítica y a relacionarnos con él principamente a través del concepto y la lógica, en nuestro renacimiento del siglo XXI será necesario también un nuevo paradigma y un nuevo método, que nos enseñe a mirar más bien a través de la imagen, la intuición y la empatía y que cultive en nosotros la capacidad de percepción sintética, visceral, quisiera decir: que nos enseñe a pensar desde el cuerpo. Eso es lo que subyace a las intuiciones de estos pensadores. Es también  lo que se impone como una necesidad de nuestra época.

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4 thoughts on “Hacia un pensamiento de la imagen

  1. ah! qué interesante… Es verdad, la ciencia (el saber formal) está cambiando mucho más de lo que se piensa, aunque estos cambios anden aún medio sumergidos en las revistas especializadas. Las imágenes… El cuerpo… Estamos saliendo de “planilandia”: http://www.youtube.com/watch?v=CR8cO554H4U. El último tabú de occidente es la abducción (charles s peirce): http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n21/21_jnubiola.html, que es la base de la creatividad. La abducción toma la creatividad de la naturaleza, mediante la observación, desarrollada a través del poder de la atención. En el budismo se obtiene por meditación, en el chamanismo por muy diversas técnicas, menos encorsetadas y estrictas. La fenomenología y la biosemiótica también conectan ya con la abducción. Y recientemente me encuentro este video de tu querido wittsgenstein: http://www.youtube.com/watch?v=4TEkGT0BqEA que en solo 10 minutos comprime toda la filosofía como lenguaje… En fín, nuestra propuesta surgió como simbiodiversidad hace años: http://nyc.indymedia.org/media/2008/05/97302.pdf, y ahora reemerge con fuerza como “sensosfera”: el mundo de las sensaciones. El papel en ello de Carl Jung es muy potente, pues pasé una crisis hace unos años y desde entonces, principalmente a través de sueños lúcidos (ensoñar Castanediano), toda esta fusión científica ha ido tomando cuerpo…Y se redondea con un sistema operativo, mimouX y un servidor “mokoputomoko”, como herramientas ¡corporales! para re encontrarnos con la carne de merleau-ponty, la sensosfera, los archivos akásikos, y el libro de la vida. Salud y gracias!

  2. Victor,

    En verdad muy interesante la constelación de autores que reúnes en torno a la imagen.
    Resulta muy difícil pensar en nuevas metodologías para esta entender críticamente esta era de imágenes.
    Me hiciste recordar en ese libro temprano de Benjamin, “One-Way Street” (“Einbahnstrasse”, 1928), en el que ensaya un “nuevo método” para acercarse a la sociedad de masas; en la misma línea, pero de mayor aliento, es su famoso “Passagenwerk”.
    Dentro de lo que conozco, el proyecto de Atlas de imágenes de Warbug es la empresa más temprana que explora radicalmente nuevas metodologías epistémicas.

    Hace poco leí a un libro de Susan Buck-Morss explicando un poco la propuesta de Benjamin. Es, si entendí bien, más o menos así. A pesar de contar ya con “nuevos medios” que podrían darnos nuevos modos de vida (“revolucionarios”), nuestra imaginación es incapaz aun de pensar “lo nuevo”. Recurrimos entonces, anacrónicamente, no al pasado inmediato, sino al pasado más arcaico. De ahí que Benjamin recurra a tópicos míticos, surrealistas, teológicos y auráticos. Pero lo hace no porque crea en ellos de modo acrítico, sino como metodologías maleables y temporales.

    Para ser menos aburrido, un videillo:

    1. Claro! Buck-Morss es mi benjaminiana de cabecera pues!

      Lo que me dices del uso que hace Benjamin del pasado más aracaico me es familiar, para producir el shock ese del Jetztzeit por el cual quebramos la costra que cubre las cosas y nos las oculta de su devenir. Pero lo que me resulta interesante es tu afán de proteger a Benjamin de la acusación de oscurantista o místico, etc., con eso de que no es porque crea en ellos de modo acrítico ni que los vea solo como metodologías maleables. Es claro, y quizás estés de acuerdo conmigo, que cree en ellos (de manera crítica si quieres). La dicotomía misma me parece que se vuelve ociosa si consideramos el proceso mismo al que nos dirige Benjamin.

    2. y esta muy bueno ese video, lo usaré para mi clase de contemporánea, aunque hace un tiempo me pasaron uno de General Electric creo, que mostraba de manera mas realista un aparato que convertía cualquier superficie en una pantalla y teclado virtual, pero no lo encuentro.

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