DEVENIR ANIMAL (Nota sobre la Meseta 10 de Deleuze y Guattari)

Si uno lee la historia que cuenta Deleuze al principio de su Meseta 10, relatando la trama de la película de ratas, Willard, como una representación de lo que significa la alternativa forma de concebir la relación entre animal y humano que están proponiendo Deleuze y Guattari, es fácil ver primero, que de lo que se trata es de una simbiosis. Animal y humano no como oposición sino como simbiosis. Es una reflexión acerca de lo que significa esta simbiosis como imagen de lo que podrìamos pensar como el “alma” humana: de nuestro ser, al mismo tiempo animal y humano. Un devenir-animal es lo que lo llama Deleuze.

Nótese que lo que le importa no es la diferencia entre animal y humano, sino la relación. Aquí ya hay una crítica directa a la forma como Heidegger estaba pensando la pregunta, es decir contra su antropocentrismo. Y Deleuze es más efectivo superando la metafísica que Heidegger le reprocha a Nietzsche de meramente haber invertido en vez de superado,(reproche del que él no sería entonces del todo inmune).

Empezamos notando la fecha de este meseta de Deleuze y Guattari: 1730, un tiempo donde “todo lo que se habla tiene que ver con vampiros”. Y entonces, si uno piensa en las relaciones que implica la figura de Drácula, por ejemplo, tendrá una imagen inicial con la que se puede empezar a ver ya de qué se trata esta nueva forma de pensar la relación humano animal: Se trata de aprender a pensarlo como una afinidad, mas que como identidad o mimesis; una afinidad que además se ancla ya no en la mismidad sino, al contrario, en la pluralidad. Deleuze va a sugerir entonces pensar la relacion animal/humano como un contagio, una epidemia, o como lo pone él también, un “agenciamiento.” Agenciamiento es una palabra que enfatiza, más allá del tipo de vínculo, la potencia de esta relación o su proyección hacia el devenir, hacia la propia transformación con y a través del otro, en el tiempo.

De lo que se trata en el fondo toda esta meseta, o lo que le da sentido a esta exploración de la relación animal/humano, es del cambio de modo de pensamiento que requiere esta época: de un pensamiento de la presencia, la esencia y el sedimento, pasamos a uno de la ausencia, del proceso y el movimiento; de un pensamiento que le pone énfasis al ser, a uno que atiende al devenir. De un pensamiento sedentario que atiende a un modelo arbóreo a uno nómada y rizomático.

La alternativa que está proponiendo Deleuze no es solo acerca del animal y el hombre, ni siquiera ya solo del devenir animal sino más bien, a partir de esa relación que concierne al Dasein del hombre, a toda la naturaleza, empezando desde lo geológico. (De esta misma reflexión sale también la geología de la moral, otra de las mesetas del Anti Edipo). Y más allá incluso de esto, apunta también hacia la constitución de una nueva forma de pensamiento, para el que la realidad se comprende no en función de propiedades estáticas sino de relaciones dinámicas, de devenir y multiplicidad, de diferencias siempre en expansión, siempre en transición y en continua creación. En contra de la dialéctica que siempre busca la compleción, esta forma de pensamiento mas bien trabaja en la tensión, en la paradoja, que nunca se resuelve.

El devenir multiple tiene consecuencias políticas también, porque da concepto y por lo tanto reivindca, hace objeto suceptible de reflexión frente a la fuerza opresora de la mismidad, a los emsamblajes de existencias conformadas por devenires animales que siempre se mantienen en el margen, reprimidos, oprimidos, prohibidos, en revuelta contra esa marginación. Es una filosofía entonces de integración e inclusión.

“Este enfoque sobre la afinidad, las alianzas y multiples diferencias proporciona una nueva manera de pensar sobre nuestras relaciones éticas con otros animales [incluso se abrirá hasta lo geológico, como ya lo hemos dicho]; relaciones que ya no se definen en términos de filiación, semejanza de sangre o de apariencia; ni tampoco por capacidades ni identidades ni por la progresión o el progreso hacia algo mayor. “El devenir no produce otra cosa que devenir”” (Kalof &Fitzgerald, p. 37)

Termino con este video, para hacerle eco visual y movil a la imagen que describe Deleuze al inicio de esta Meseta; para que volvamos con estos conceptos de Deleuze a verlos ahora en movimiento, en el flujo mismo del tiempo. En su devenir imagen: http://thingsthatquickentheheart.blogspot.com/2011/07/robosnails.html

 

Biblio/videografía

Calarco, Matthew. Zoographies. The Question of the Animal from Heidegger to Derrida

Deleuze, Gilles and Felix Guattari. Mil mesetas

Kalof, Lina and Amy Fitzgerald (eds). The Animals Reader. The Essential Classic and Contemporary Writings

Nuridsany, Claude and Marie Perennou. Microcosmos (Documentary) in http://thingsthatquickentheheart.blogspot.com/2011/07/robosnails.html